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Anglicanismo: uma carta de amor

Se você está em um lugar onde é nutrido pelas riquezas da graça de Deus, graças a Deus! Mas se você estiver procurando por uma igreja, eu o encorajaria a visitar a igreja anglicana mais próxima.




Há algum tempo, um amigo no Twitter me fez uma pergunta que ficou na minha cabeça: por que eu quero que as pessoas se tornem anglicanas? Afinal, eu enfaticamente não penso que o anglicanismo seja a única igreja verdadeira. E eu rejeito a noção de que o anglicanismo ocupa exclusivamente uma posição via média entre o protestantismo e Roma, argumentando, em vez disso, que ele é parte de uma família de igrejas protestantes magisteriais. Então, por que o anglicanismo, em vez do luteranismo ou presbiterianismo — ou qualquer outra parte da igreja católica?


É uma boa pergunta. E francamente, eu me importo muito mais que as pessoas se tornem cristãs, e encontrem igrejas que as alimentem em uma vida de discipulado, do que se tornarem anglicanas especificamente. O que me importa, como dizem os Artigos de Religião, é que os buscadores encontrem uma igreja onde a pura Palavra de Deus seja pregada e os sacramentos sejam devidamente administrados. Não acho que os anglicanos tenham o monopólio disso. E, embora eu gostaria de poder dizer que as pessoas podem encontrar isso de forma confiável em nossas congregações, também passei tempo suficiente tanto na Igreja Episcopal quanto na Igreja Anglicana do Canadá para saber que nem sempre é esse o caso. Eu preferiria muito mais que as pessoas estivessem em uma igreja protestante magisterial centrada no Evangelho de qualquer tipo — ou, nesse caso, uma católica romana, ortodoxa ou batista — do que em uma anglicana insípida. Não pretendo negar a importância das diferenças denominacionais, e tenho discordâncias substanciais, especialmente com essas três últimas tradições. Mas as diferenças que temos são, creio eu, de segunda ordem. A confissão da divindade de Jesus, de nossa necessidade de salvação, da salvação operada por meio da cruz e ressurreição de Cristo, da segunda vinda — tudo isso é mais básico, mais importante do que divergências muito importantes sobre sacramentos ou ordem da igreja ou como é que Jesus Salva. Mesmo que essas últimas divergências possam justamente impedir o estabelecimento de uma unidade visível entre igrejas separadas até que sejam resolvidas, podemos e devemos nos reconhecer como partes da única e verdadeira Igreja de Cristo. E, de minha parte, prefiro que as pessoas vão onde são alimentadas, onde podem crescer em Cristo, do que ficar em uma congregação espiritualmente à deriva de uma denominação que parece ótima no papel.


E ainda assim eu penso que, se você está procurando uma igreja e há uma opção anglicana fiel por perto, há boas razões para considerar se tornar anglicano em vez de ir para a congregação não denominacional ou outra igreja protestante magisterial ou a paróquia católica romana mais perto. Existem, creio eu, carismas particulares que o anglicanismo tem, mesmo entre suas companheiras igrejas protestantes magisteriais, pontos fortes particulares que me atraíram para a tradição e me levaram a recomendá-la a outros. E, de fato, acho que existem dons que o anglicanismo pode oferecer à igreja católica mais ampla, independentemente de um determinado indivíduo escolher se juntar à nossa comunhão dentro da Igreja una, santa, católica e apostólica.


Por que o anglicanismo? Acho que o anglicanismo, em sua melhor forma, oferece uma tradição robusta de irenismo protestante, uma sólida teologia ascética para clérigos e leigos, e um compromisso com a manutenção da ordem e da herança católica junto com a pregação do Evangelho.


O Irenismo do Anglicanismo


Uma força particular da tradição anglicana é uma história de generoso irenismo para com outros grupos cristãos, uma disposição de se ver simplesmente como uma parte da igreja maior, em vez de reivindicar uma identidade exclusiva como a única igreja verdadeira. De fato, minha declaração acima de que me preocupo muito mais que as pessoas encontrem uma igreja cristã fiel de qualquer tradição do que encontrar uma anglicana está enraizada muito especificamente na tradição anglicana. Minha dissertação se concentra em como os anglicanos elisabetanos entendiam sua relação com outras igrejas cristãs, e especialmente com igrejas protestantes no continente, e argumento que esse tipo de irenismo está embutido no anglicanismo desde o início.

Richard Hooker, é claro, é o exemplo por excelência: ele enfureceu seus oponentes disciplinadores ao argumentar que a Igreja Católica Romana permanecia parte da Igreja de Cristo, embora, é claro, ele estivesse menos disposto a ver as pessoas permanecerem dentro dela do que eu. Ele também procurou administrar as diferenças entre protestantes reformados e luteranos sem anatematização mútua. Esse irenismo não significava uma recusa em se posicionar sobre questões controversas. Hooker é claramente um protestante em vez de um católico romano, e de fato um protestante reformado, assumindo o lado reformado nas principais questões eucarísticas e cristológicas que separam os luteranos dos reformados. No entanto, ele casou esses compromissos com um compromisso de generosidade para com outros cristãos de uma forma que eu acho louvável — e particularmente anglicana! De fato, mesmo em sua frustração com seus adversários “puritanos”, ele procurou muito explicitamente fazer de Of the Lawes of Ecclesiasticall Politie um livro irênico, argumentando com seus oponentes que seu compromisso compartilhado com o Evangelho Protestante estava bem expresso na ordem e liturgia da Igreja da Inglaterra de seu tempo.


Esse irenismo, não apenas um bem em si, também permite que os anglicanos se beneficiem profundamente daqueles que estão fora de nossos limites confessionais, interpretados de maneira estrita. Podemos ler não apenas nossos próprios teólogos, mas Lutero e Calvino e todo o resto. Existe aqui o perigo de negligenciar fontes e pensadores especificamente anglicanos, de abandonar os Artigos, o Livro de Oração e o Ordinal como normas para nossa vida teológica e litúrgica, o perigo de um irenismo transformado em um ecumenismo piegas de menor denominador comum. E, no entanto, é um perigo que vale a pena enfrentar, parece-me, pois é uma bênção poder aprender a amar melhor a Deus e ao próximo com cristãos de todos os tipos.

Agora, algumas ressalvas necessárias: não é que apenas os anglicanos sejam capazes desse irenismo. O Artigo XIX, a explicação da igreja que citei acima para justificar uma eclesiologia generosa, é derivado do Artigo VII da Confissão Luterana de Augsburgo. Richard Hooker mantém uma tradição de generosidade dos primeiros reformados entre as linhas reformadas-luteranas. E, de fato, muito do ecumenismo contemporâneo segue a linha esboçada acima, que todos os participantes nos diálogos ecumênicos são cristãos genuínos, que a salvação é possível em todos os tipos de igrejas cristãs e assim por diante. Além disso, também deve ser admitido que nós anglicanos nem sempre expressamos o irenismo que estou reivindicando como particularmente anglicano. Quer se pense no feroz anticatolicismo em nosso passado, ou — muito mais comum agora, pelo menos na América do Norte — no desprezo pós-Movimento de Oxford em relação aos “protestantes”, os anglicanos muitas vezes negligenciam esta parte da nossa herança.

E, no entanto, acho que podemos reivindicar nossa longa história de irenismo como um distintivo anglicano, e que nossa combinação tradicional de irenismo com uma disposição de assumir posições confessionais pode valer a pena ser recuperada hoje além do anglicanismo especificamente. Hooker e os Artigos nos apontam para uma alternativa entre as escolhas insatisfatórias do ecumenismo piegas de menor denominador comum e o confessionalismo agressivo e hostil. Isso, parece-me, é um bom motivo para se tornar um anglicano.


O Ofício Diário e a Teologia Ascética do Anglicanismo


Outra força particular da tradição anglicana é o padrão de culto estabelecido no Livro de Oração Comum, a maneira como o anglicanismo convida todo o seu povo — clérigos e leigos —à salmodia regular, à leitura das Escrituras e à oração, aos ciclos de festa e jejum e à comemoração dos atos poderosos de nossa salvação. Claro, os anglicanos estão longe de serem os únicos cristãos que observam o calendário litúrgico ou têm uma vida litúrgica ordenada. Mas acho que a centralidade do ofício diário para todos os cristãos é um distintivo histórico do anglicanismo. Já escrevi longamente sobre o ofício antes — você pode ler minhas reflexões aqui — então serei um tanto breve.


Em suma, Thomas Cranmer reformou brilhantemente o incrivelmente complexo ofício diário da Inglaterra pré-Reforma, produzindo dois cultos de oração diária organizados em torno de salmodia extensa, leitura das Escrituras e oração. A oração da manhã e da noite deveria ser dita por todos os ministros, e cada encarregado deveria providenciar para que elas fossem ditas publicamente todos os dias em todas as igrejas paroquiais. Os leigos deveriam ser incentivados a comparecer, e um gênero de literatura devocional os encorajava a dizer o ofício diário mesmo sozinhos, quando não podiam ir à igreja paroquial para atender ao culto diário corporativo. Ao fazer isso, Cranmer procurou devolver uma tradição de oração diária que havia se tornado fortemente clericalizada e monástica para o povo, convidando todos os cristãos para a rodada diária de oração da igreja para a glória de Deus e para a sua própria edificação.


E não é preciso postular uma idade de ouro em que cada sacerdote dizia seu ofício (eles eram todos homens, é claro) e cada igreja paroquial estava cheia de fiéis todas as manhãs e noites para reconhecer que esse foco no ofício é uma marca particular do anglicanismo. Nas igrejas católica romana e ortodoxa, a oração litúrgica diária permaneceu em grande parte reservada aos padres e monges (os leigos católicos romanos só foram convidados a participar da oração litúrgica diária sozinhos pelo Vaticano II!). Os cultos públicos de oração diária da igreja são raros, especialmente na Igreja Católica Romana (pelo menos os ortodoxos costumam ter cultos públicos no sábado à noite e no domingo). Outras igrejas protestantes, então, abandonaram a oração diária estabelecida na Reforma ou viram as ordens de oração diária gradualmente caírem em desuso. De uma maneira única, o anglicanismo manteve o ofício diário como uma forma de adoração regular a Deus e santificação dos cristãos para todos os cristãos, não apenas para os sacerdotes. Ainda hoje, não é incomum que as igrejas anglicanas ofereçam pelo menos alguma celebração pública regular do ofício diário, e a inclusão do ofício nos livros litúrgicos anglicanos significa que os leigos que possuem esses livros pelo menos têm acesso ao ofício, quer eles realmente o ore ou não. Não é que apenas os anglicanos tenham uma tradição de oração litúrgica diária, ou que os anglicanos sempre sigam fielmente essa tradição. Mas a ênfase no ofício para todos é, estou convencido, um distintivo anglicano.


Além disso, essa ênfase moldou as teologias anglicanas de culto e de ascetismo ou discipulado de maneiras úteis. O ofício como um ato de culto nos lembra que a adoração não tem nada a ver com euforia emocional, nem mesmo se baseia em uma experiência afetiva particular, mas com a oferta fiel de nosso tempo e atenção a Deus em oração. Isso não quer dizer que as afeições incendiadas por Deus não importam na vida cristã, é claro, mas simplesmente que elas não são a substância da adoração cristã. Da mesma forma, então, a vida cristã de discipulado é caracterizada acima de tudo por uma atenção fiel, regular e disciplinada à Palavra: o ofício é um meio de ter a Palavra de Deus sempre diante de você, para lhe dar oportunidades de ruminar nela, de deleitar-se nela, à medida que você oferece oração e louvor ao Deus Todo-Poderoso. Não pretendo sugerir que a espontaneidade, a devoção individual, o movimento do Espírito fora das liturgias e dos tempos estabelecidos não tenham lugar na vida cristã — longe disso! Mas, antes, que eles sejam melhor ancorados no ritmo regular de oração da igreja, não apenas aos domingos, mas em todos os dias da semana.


E o anglicanismo convida você — sim você! — exatamente a este ritmo de oração, não reservando-o ao clero, mas oferecendo-o a todos os cristãos. Isso também me parece uma boa razão para se tornar um anglicano.


O Anglicanismo como Reforma Leve


Uma terceira razão pela qual eu amo o anglicanismo é que, na melhor das hipóteses, ele combina uma exposição clara do Evangelho com uma reverência pelo passado cristão, uma recusa em podar da nossa herança mais do que o necessário para estabelecer claramente a salvação somente pela graça, apreendida somente pela fé. Por uma combinação de intenção e acidentes da história, a Reforma Anglicana foi de ‘toque leve’.


Isso é o mais próximo que chegarei da ‘via média’, então vale a pena enfatizar que isso não é de forma alguma uma negação do caráter protestante do anglicanismo. Não: eu amo como o Anglicanismo apresenta o Evangelho de maneira grandiosa! Em seus Artigos, suas Homilias, seu Livro de Oração o anglicanismo proclama a justificação somente pela fé. Como J. I. Packer observou, a Sagrada Comunhão do LOC é organizada em torno de ciclos de culpa, graça e gratidão. Graças a Deus! No entanto, embora abracem essa compreensão especificamente protestante do Evangelho, os anglicanos, no entanto, mantiveram a continuidade com o passado pré-Reforma na maior extensão possível. A manutenção de um ofício diário reformado, conforme discutido acima, é um bom exemplo dessa tendência. Assim também é o trabalho litúrgico cuidadoso de Cranmer, enquadrando o Livro de Oração Comum de forma mais ampla, e a alta visão dos sacramentos do Batismo e da Santa Ceia evidente naquele livro. Da mesma forma, a manutenção do episcopado. Embora eu rejeite a visão de que as igrejas que não são ordenadas episcopalmente não são igrejas verdadeiras ou que o episcopado monárquico é exigido pelas Escrituras, a fidelidade à longa tradição da igreja me parece uma razão para manter bispos quando possível. Há uma razão, também, para que os anglicanos sejam conhecidos há muito tempo pelos estudos patrísticos; isso até sobreviveu ao meu currículo de seminário, onde a patrística era esperada de estudantes anglicanos (mas não de nossos confrades em outras igrejas magistrais). E, de fato, a restauração do monasticismo no anglicanismo me parece um desenvolvimento saudável, mesmo quando penso que havia boas razões para o ceticismo protestante do século XVI sobre o que a instituição havia se tornado na piedade medieval tardia. Alguém pensa novamente em Richard Hooker aqui (ele raramente está longe da minha mente!): quando ele esboça no Livro V do Lawes os critérios sobre os quais as decisões devem ser tomadas sobre se um determinado elemento da vida externa da igreja é “conveniente”, um dos critérios é a conformidade com a “antiguidade, costume e consentimento” da igreja quando possível.


Agora apresso-me a acrescentar que mais uma vez os anglicanos não são a única tradição que pode reivindicar a combinação do Evangelho e uma ordem católica (reformada). Eu não ousaria sugerir que o Evangelho está ausente das igrejas católica romana e ortodoxa, por exemplo, mesmo que sua compreensão seja um pouco diferente de nós, protestantes. E no lado protestante das coisas, todos os pontos a favor do anglicanismo que mencionei acima também podem ser encontrados em outras igrejas protestantes. Tanto os luteranos quanto os reformados têm grande reverência pelos sacramentos e pelas ricas teologias sacramentais. Algumas igrejas luteranas e reformadas não anglicanas mantiveram o episcopado. Os reformadores do século XVI e os grandes sistematizadores protestantes dos séculos seguintes estavam imersos no pensamento patrístico, qualquer que fosse sua confissão particular. Há luteranos e até um punhado de monásticos reformados. Os luteranos em particular podem muito bem contestar a afirmação do anglicanismo de ser a Reforma mais conservadora, descartando cautelosamente apenas o que é necessário ser descartado.


Mas por uma variedade de razões, ao longo do desenvolvimento das tradições protestantes ao longo da história, o anglicanismo em geral me parece ser o que melhor combina um compromisso com o Evangelho com um relacionamento generoso — até mesmo reverência — pelo passado cristão (no mínimo, nosso perigo é deixar nossa reverência pelo passado eclipsar nossa proclamação direta do Evangelho e nos levar a uma rejeição de nossa herança especificamente anglicana, mas isso é outro assunto). E isso também me parece um bom motivo para me tornar um anglicano.


E então isso, em última análise, é minha tentativa de responder à pergunta do meu amigo: o irenismo protestante do anglicanismo, sua vida litúrgica e ascética (especialmente o ofício diário), sua combinação de fé evangélica e ordem católica me parecem algumas das melhores razões para um protestante magisterial procurando uma igreja se tornar anglicano em vez de algum outro tipo de cristão. Você pode adicionar outras. Até este ponto, evitei argumentos estéticos, mas acredito que as nossas liturgias tradicionais são as mais belas da língua inglesa, que o vestido do coro anglicano é a vestimenta clerical mais digna e adorável, que nossa tradição musical é uma joia (mais em configurações diárias de ofício e salmodia do que hinos; nossa hinologia deve muito aos luteranos e não conformistas). Agora, eu não escrevo isso para exortá-lo a sair da igreja onde você está atualmente. Se você está em um lugar onde é nutrido pelas riquezas da graça de Deus, graças a Deus! Mas se você estiver procurando por uma igreja, eu o encorajaria a visitar a igreja anglicana mais próxima (ou entre em contato comigo e tentarei encontrar uma recomendação de igreja!). E independentemente da comunidade eclesial particular dentro da única Igreja de Cristo na qual você se encontra, espero que você receba algumas das forças particulares do anglicanismo como dádivas para você, assim como nós, anglicanos, buscamos aprender e nos aproximar de Deus por meio do carismas de outras igrejas. Existe, afinal, uma só igreja e um só pastor — um só Senhor, uma só fé, um só batismo — uma só esperança de glória para a qual todos somos chamados.


Benjamin Crosby é um sacerdote da Igreja Episcopal servindo na Igreja Anglicana do Canadá e um doutorando em história eclesiástica na Universidade McGill.


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